© 2019 · Karuṇā Sevena | Web by Evoke 

Otázky a odpovědi

1. Proč je nutné dodržovat denní rozvrh?

Na základě těchto pravidel a tohoto způsobu života dosahovali ušlechtilí osvícení a je velkým darem mít možnost si tento způsob života v podmínkách našeho uspěchaného světa vyzkoušet. Řád dává hranice, abychom jednali prospěšně a můžeme díky němu nahlédnout vlastní špatné návyky a nastavit si ty dobré.

„Žít v řádu je něco, co člověka dělá lepším. Ctít pravidla a žít podle nich je tedy jeho prvotní povinností a základem. Pokud žijeme v komunitě, bez řádu by se v ní žilo těžko. Jako každá společnost má svá pravidla, tak i pro naši mnišskou obec byla tato pravidla - na základě přestupků – zavedena samotným Buddhou a já osobně je velmi ctím. Na počátku jim člověk moc nerozumí a je náročné všechny dodržovat, ale to je jen tím, že naše mysl je zvyklá si dělat, co chce a nechce se jí poslouchat. Má ráda svobodu a nerada se podřizuje. V řádu je ale naopak více svobody, než si člověk myslí. Řádová pravidla nás chrání před námi samými, před našimi nečistotami mysli. Je to něco, co nám pomáhá se vyrovnat se špatnými návyky, leností, arogancí, špatnou mluvou a zvyšuje ty dobré kvality, jako jsou úsilí, soustředění, soucit a vyrovnanost. Dodržovat pravidla znamená, že si člověk utahuje opasek proto, aby z něj byl kultivovanější a lepší člověk. Po čase zjistí, že si už opasek utahovat tolik nemusí, neboť už je takové jednání pro něj samozřejmé a není schopen jednat jinak.“

Bhikkhunī Visuddhi (výňatek z rozhovoru pro časopis Dingir)

2. Kdo je Saṅgha? Proč bychom měli pečovat o potřeby Saṅghy?

Saṅgha je pāli výraz pro společenství či komunitu a nejčastěji v buddhistických zemích odkazuje na společenství mnichů a mnišek. Toto společenství se tradičně nazývá bhikkhu a bhikkhunī Saṅgha. Samostatnou kategorií jsou ti, kteří dosáhli probuzení některého ze čtyř stupňů osvícení, ať už jsou či nejsou členy bhikkhu/bhikkhunī Saṅghy a ti se nazývají ariya Saṅgha neboli Saṅgha ušlechtilých.

V těchto dnech v západních zemích i u nás někteří laičtí stoupenci používají slovo Saṅgha jako kolektivní pojem pro všechny buddhisty a buddhistické skupiny. Podle theravādy Saṅgha neodkazuje na komunitu laických stoupenců, ani buddhistickou komunitu jako celek. V pāli kánonu se používá slovo parisā pro větší buddhistické komunity - mnichů, mnišek, laických stoupenců, kteří přijali útočiště u Trojího klenotu - a slovo Saṅgha vyhrazuje pouze pro omezenější použití.

Rozdíl mezi Saṅghou a laiky bylo vždy důležité a vytváří parisā - buddhistické společenství. Saṅgha je třetí z Trojího klenotu. Vzhledem k pokušení a proměnlivosti života ve světě je klášterní život považován za nejbezpečnější a nejvhodnější prostředí, které nám poskytuje ty nejlepší podmínky pro dosažení probuzení (nibbāna) a osvobození mysli.

“Je obdařen neochvějnou důvěrou v Saṅghu: 'Dobrou cestou jde obec žáků Vznešeného, přímou cestou jde obec žáků Vznešeného, metodickou cestou jde obec žáků Vznešeného, správnou cestou jde obec žáků Vznešeného - totiž čtyři páry osob, osm jedinců. Toto je obec žáků Vznešeného, hodná štědrosti, hodná pohostinnosti, hodná darů, hodná uctivého pozdravu se sepjatými dlaněmi. Je nesrovnatelným polem dobra pro tento svět.' ” 'MN 7

 

Berme péči o mnišství jako výzvu pro kultivaci sebe sama a možnost napravit minulost a náš postoj k mnišství.

3. Kdo je to bhikkhunī?​

Bhikkhunī je plně ordinovaná buddhistická mniška. Způsob jak se stát plně ordinovanou bhikkhunī se sestává ze čtyř stupňů. Jako laičtí praktikující dodržujeme pět bodů výcviku. ​Dalším krokem je pabbajjā, vstup do klášterního způsobu života, který zahrnuje nošení roucha, dodržování 10 etických bodů výcviku a další menší pravidla. Tím se laická praktikující stává sāmaṇerī neboli "novicka". Posledním stupněm je přijetí plné ordinace bhikkhunī, vstup do řádu a společenství Saṅghy a následování vinayi - řádových pravidel.

V době Buddhy měli bhikkhunī ve všem stejná práva a stejný podíl. Jednou se stalo, že bylo oběma společenstvím Saṅghy, ve kterých byla pouze jedna bhikkhunī a čtyři bhikkhu, nabídnuto osm rouch. Buddha rozdělil roucha na polovinu, čtyři roucha dal mniškám a čtyři mnichům. Protože roucha byla věnována oběma společenstvím, tak i když byl nepoměr mezi jednotlivými skupinami, byla rozdělena rovným dílem. Vzhledem k tomu, že mnišky dostávali méně pozvánek do domu laiků, Buddha přinášel všechny dary a pozvánky do kláštera a rozděloval je rovnoměrně mezi těmito dvěma Saṅghami. Ochraňoval mnišky a byl spravedlivý k oběma stranám.

Podle Buddhova učení jsou ženy schopné dosáhnout stejné realizace nibbāny jako muži. Bhikkhunī řád byl založen Buddhou na výslovnou žádost jeho tety a nevlastní matky Mahāpajāpati Gotamī, která se stala první ordinovanou bhikkhunī.

4. Kdo je to upāsika/upāsaka?​

Upāsikā (žena) nebo upāsaka (muž) je pāli výraz pro "praktikující.“ Jedná se o titul stoupence Buddhova učení, kteří nejsou mnichy, mniškami, nebo novici žijícími v mnišském řádu, ale kteří se zavazují dodržovat některá pravidla, přičemž slovo upāsikā/upāsaka by se dalo jednodušeji přeložit jako "laičtí stoupenci" nebo „laičtí oddaní“ nebo také "laičtí praktikující."

„Pravidla disciplíny“ se odvolávají k osmi etickým bodům výcvikua ke všem menším pravidlům tréninku. Při pobytu v klášteře je podmínkou přijetí těchto pravidel a jejich následování. K tomu se laici zavážou při vstupu. Dodržování pravidel dává vzniknout samādhi (soustředění) a díky samādhi vzniká moudrost. To vede k dosažení ušlechtilé stezky, čímž je naplněn cíl Dhammy.​

Pokud chce někdo studovat pravidla hlouběji, měl by číst úplnou vinaya pitaka řádová pravidla pro bhikkhunī -  bhikkhunī pātimokkha. Upāsikā/upāsaka jsou laičtí stoupenci, kteří přijali útočiště u Trojího klenotu a dodržují pět bodů výcviku. V Asii bývá zvykem, že laičtí praktikující obdarovávají mnichy/mnišky na jejich denní obchůzce za potravou (piṇḍapāta) a dodržují dny Uposatha. Podle Buddhových slov pěstování etického chování a dāna vedou k takové úrovni vědomí, která zajištuje, že takový člověk se pravděpodobně zrodí v jedné z nižších nebeských sfér, i kdyby již nic jiného nepraktikoval.

V Jīvaka suttě Pāli kánonu je Buddha otázán: "Ctihodný pane, jak se člověk stává laickým stoupencem (upāsako)?" Buddha uvádí, že bere útočiště u Trojího klenotu. Na otázku, jak se člověk stane "ctnostně laickým následovníkem" (upāsako sīlavā), Buddha uvádí, že takový člověk se zavazuje k dodržování pěti bodů výcviku (pañca sīla).  Na otázku, jak člověk může praktikovat, aby byl "ke prospěchu sám sobě a ku prospěchu druhým" Buddha uvádí, že takový člověk usiluje a povzbuzuje druhé k usilování a praktikování: důvěry (saddhā); morálky (sīla); velkorysosti (cāga); navštěvováním mnichů/mnišek; nasloucháním, připomínáním, analýzou, porozuměním a praktikováním Dhammy. Tradičně, v Indii a na Srí Lance, upāsikā/upāsaka nosí bílé šaty, představující úroveň odříkání mezi laiky a mnišskou Saṅghou.

Z tohoto důvodu některé tradiční texty odkazují na "bílá roucha laiků" (avadāta-vassana). V této rozpravě, Buddha instruuje laické stoupence Dīghajāṇu Vyagghapajja, a Koliyanu, o osmi osobnostních rysech a podmínkám vedoucím ke štěstí a pohodě v tomto a budoucím zrození.

5. Co si mám do kláštera vzít, pokud zůstanu jako host? Jaké si mám vzít do kláštera oblečení?

V klášteře se trénujeme jako upāsikā/upāsaka, a proto nosíme bílé oblečení. Oblečení by mělo být jednoduché a pohodlné, s dlouhými rukávy u košil a halenek, dlouhé sukně a kalhoty, které zakrývají kolena. Nevhodné je jakékoli vyzývavé oblečení, upnutá a krátká trika, hluboký výstřih u žen, průhledný materiál. Prosíme, nepoužívejte parfémy, kosmetiku a šperky. Stačí, když u sebe budete mít osobní toaletní potřeby, hodinky nebo malý budík, pantofle, spací pytel. Více opět v pravidlech pro praktikující.

Kontakt na podporu projektů a aktivit Spolku Karuṇā Sevena: 6855804001/5500 - Pokrytí základních mnišských potřeb ctihodné, jako je - roucho, jídlo, léky a příbytek (také hradí dopravu, ubytování, letenky apd.). Distribuce knih, výstavba meditační místnosti, vybavení kláštera KS, pojištění, SIPO apd. Možnost odpočtu daru z daní. Prosíme uveďte důvod platby s poznámkou "pro Spolek KS."

Kontakt na projekt Suriya Lamai: 6855679001/5500 - Záměr projektu Suriya Lamai „Děti slunce“ je umožnit, aby se děti z chudých rodin mohly rozvíjet a vzdělávat a aby jim byly poskytnuty a pokryty základní potřeby. Možnost odpočtu daru z daní!
 

Ani v jednom případě se nejedná o veřejnou sbírku a proto žádáme všechny dárce, aby ke svému daru připojili i na sebe kontakt, abychom jim mohli vystavit darovací smlouvu nebo potvrzení o přijetí daru. Všem dárcům moc děkujeme.

Odkaz na Paypal pro zahraniční dárce: