© 2019 · Karuṇā Sevena | Web by Evoke 

Bhikkhunī SaṅghaBhikkhunī řád

 

Bhikkhunī je plně ordinovaná Buddhova žačka. Mnich je nazýván bhikkhu. Výraz doslova znamená, „ten, který žebrá“. Mnichové a mnišky ale nežebrají v obvyklém slova smyslu. Stojí tiše u dveří a pokorně čekají na obdarování jídlem. Žijí z toho, co jim podporovatelé darují. Mniši a mnišky jsou vázáni pravidly, která na sebe berou. Soubor pravidel ustanovených v Buddhových časech se nazývá vinaya. Bhikkhunī dle vinayi dodržují 311 mnišských pravidel, která byla sepsána již za Buddhových časů a sloužila především k ochraně mnišek (např. před zneužíváním pro „typicky ženské“ práce). Šlo v principu o to, aby i ženy mohly žít plnohodnotný spirituální život.

Mniši a mnišky žijí dobrovolně v chudobě a vedou svatý život v celibátu. Proces ordinace bhikkhunīse skládá ze čtyř fází. Laická praktikující (upāsikā) na sebe nejprve vezme pět bodů výcviku (pañca sīla). Dalším krokem je odchod do bezdomoví (pabbajjā) a přijetí novicky (sāmaṇerī), která se uchází o plné členství v mnišském řádu, v mnišské komunitě (bhikkhunī saṅgha). S tímto krokem je spojené nošení mnišského roucha. Dalším krokem je trénink na bhikkhunī (sikkhamānā). Takový trénink trvá jeden rok a je důležité při něm důsledně studovat a dodržovat řádová pravidla. Posledním a konečným krokem je přijetí bhikkhunī slibu.

Mnišská komunita, nazývaná tradičně pālijským výrazem  saṅgha,je živým nositelem a pokračovatelem této tradice. Mniši a mnišky žijí záměrně v ústraní, v klášterech, kde mají ty nejlepší podmínky pro svou praxi. Mají pevný denní režim a žijí velmi skromně. Žijí zde čisté a tiché životy. Nošení roucha není starodávným reliktem, ale vyjádřením starobylé kontinuity mnišského řádu a nově přijaté identity. Ušlechtilé mlčení neznamená omezení komunikace ani se nejedná o samoúčelné pravidlo. Naopak je to jediný způsob, jak dovedně praktikovat a dosáhnout lepšího soustředění.

Stejně jako omezený styk mnichů a mnišek se světem není zbytečnou přísností, ale je to způsob, jak si zajistit patřičný odstup od světských věcí, jako jsou hmotné předměty sloužící k uspokojování smyslových potřeb nebo mezilidské vztahy, které by je zbytečně odváděly od spirituální cesty. 

Podle tradice byl řád bhikkhunī založen Buddhou pět let po bhikkhu řádu na zvláštní žádost jeho tety a zároveň nevlastní matky Mahāpajāpati Gotamī, která se tak stala první ordinovanou bhikkhunī. V buddhismu mohou ženy praktikovat a usilovat o nejvyšší stupeň spirituálního dosažení, o nibbānu nejvyšší a konečný cíl Buddhova učení. V pāli kánonu, složeného z raných buddhistických textů, se zachovala sbírka poezie Therīgāthā o osvícení sepsaná mniškami.

Za časů Buddhy měly mnišky stejná práva jako mniši včetně práva materiálně sdílet vše potřebné. Připomeňme si známý příběh, kdy bylo oběma saṅghám nabídnuto osm rouch a ač byla v ženské saṅgze pouze jedna mniška a v mužské čtyři, Buddha rozdělil roucha na polovinu, čtyři daroval komunitě mnišek a stejný díl mnichům. Roucha byla pro obě saṅghy a měla být rozdělena spravedlivě nehledě na počet členů jednotlivých saṅgh. Mnišky dostávaly méně pozvání do domácností laiků, Buddha proto všechny dary pro klášter vždy dělil rovnocenně pro obě saṅghy. Chránil mnišky a byl spravedlivý k oběma stranám. Mnišky jsou mnichům podřízené ve smyslu mladších sester ke starším bratrům, ne ve smyslu nadřízených a podřízených.

Roucha byla pro obě saṅghy a měla být rozdělena spravedlivě nehledě na počet členů jednotlivých saṅgh. Mnišky dostávaly méně pozvání do domácností laiků, Buddha proto všechny dary pro klášter vždy dělil rovnocenně pro obě saṅghy. Chránil mnišky a byl spravedlivý k oběma stranám. Mnišky jsou mnichům podřízené ve smyslu mladších sester ke starším bratrům, ne ve smyslu nadřízených a podřízených.

Chránil mnišky a byl spravedlivý k oběma stranám. Mnišky jsou mnichům podřízené ve smyslu mladších sester ke starším bratrům, ne ve smyslu nadřízených a podřízených.

Někteří odborníci na  theravādovou tradici se domnívají, že linie bhikkhunī zanikla v období 11.-13. století a že nemohou být ordinovány žádné nové bhikkhunī. Z tohoto důvodu čelní představitelé theravādové bhikkhu saṅghy v Barmě a v Thajsku považují za nemožné, aby byly ordinovány bhikkhunī. Vzhledem k tomu, jak se bhikkhunī linie v poslední době rozšířila do zemí jako je Čína, Taiwan, Korea, Vietnam, Japonsko a Srí Lanka a v souladu se zdravým rozumem a ženskými právy, druhá skupina světové odborné veřejnosti na základě faktů zásadně vyvrací tento názor a podporuje ordinaci theravādových bhikkhunī.

V roce 1996 byla díky snaze Mezinárodní asociace žen v buddhismu Sakyadhita obnovena ordinace theravādových bhikkhunī. Jedenáct žen ze Srí Lanky obdrželo plnou ordinaci v indickém Sarnathu během ceremoniálu vedeného Dodangodou Revata Mahātherou a později Mapalagama Vipulasāra Mahātherou z Mahā Bodhi společnosti v Indii společně s mniškami a mnichy z Jogye Order z korejského Seonu.

V červenci 2007 proběhl v Hamburku mezinárodní kongres Role žen v buddhistické saṅgze“,  kde se sešli mezinárodní odborníci ze všech různých tradic, aby společně vypracovali celosvětový konsenzus o znovuustanovení bhikkhunī ordinace. 65 delegátů, bhikkhu a bhikkhunī, odborníků na vinayu a stařešinů z tradičních buddhistických zemí a západně vyškolených specialistů v oblasti buddhistické nauky v souhrnné zprávě z kongresu prohlašují, že všichni delegáti se „jednomyslně shodli, že Mūlasārvastivāda bhikkhunī ordinace může být znovu obnovena“ a spolu s tímto prohlášením odcitovali Dalajlāmovu plnou podporu bhikkhunī ordinace. Už v roce 1987 14. Dalajlāma požadoval znovuobnovení plné ordinace mnišek v Tibetu.

„Buddha dal stejná základní práva oběma dvěma saṅghām. Nejde tedy o to, zda oživíme či neoživíme  bhikkhunī ordinaci, otázka je pouze, jak to provést v souladu s vinayou.“ (Alexander Berzin: shrnutí ze zakládacího setkání Sakyadhita asociace v Bodhgaye v Indii v roce 1987.)

Kontakt na podporu projektů a aktivit Spolku Karuṇā Sevena: 6855804001/5500  - Pokrytí základních mnišských potřeb ctihodné, jako je - roucho, jídlo, léky a příbytek (také hradí dopravu, ubytování, letenky apd.). Distribuce knih, výstavba meditační místnosti, vybavení kláštera KS, pojištění, SIPO apd. Možnost odpočtu daru z daní. Prosíme uveďte důvod platby s poznámkou "pro Spolek KS."

Kontakt na projekt Suriya Lamai: 6855679001/5500 - Záměr projektu Suriya Lamai „Děti slunce“ je umožnit, aby se děti z chudých rodin mohly rozvíjet a vzdělávat a aby jim byly poskytnuty a pokryty základní potřeby. Možnost odpočtu daru z daní!

 

Ani v jednom případě se nejedná o veřejnou sbírku a proto žádáme všechny dárce, aby ke svému daru připojili i na sebe kontakt, abychom jim mohli vystavit darovací smlouvu nebo potvrzení o přijetí daru. Všem dárcům moc děkujeme.

Odkaz na Paypal pro zahraniční dárce: